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君子原是對有權位、有財產的貴族統治階級的統稱。甲骨文中已出現君子字樣，君子一詞最早見于《尚書·無逸》君子所，其無逸，東漢經學家鄭玄注：君子，止謂在官長者。作為兩種不同地位的統治階層，君王、諸侯等地位較高者稱君，列國卿大夫等地位較低者稱子。子可晉為君，君亦有貶稱子者。如春秋之例，舊君死新君立，當年稱子，逾年稱君。杞桓公本為伯爵，因用夷禮而貶稱子?？鬃邮菍崿F君子之義由位至德轉變的關鍵人物。孔子之后，決定一個人能否成為君子的條件不再是身份等級，而是高尚的思想和正派的行為。也因此，《論語》中的君子主要是作為道德概念使用，指有德者或道德高尚之人。

經過孔子的改造與重釋，尤其賦予君子以義的內涵后，君子便成為一種理想人格。義者，宜也，義本指公正的、合理的、應當做的?！墩撜Z》中多次將義與君子聯系起來，如君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子做事以道義為基礎，依禮儀來實行，用謙遜的語言來表達，用忠誠的態度來完成。君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。君子對于天下的事情，沒有規定要怎樣做，也沒有規定不要怎樣做，只要能做到合理得當、恰到好處。君子、小人本無常，行善事則為君子，行惡事即為小人。這就打破了那種非君子即小人的思維定式，正如曾國藩所說：仁義豈有常？蹈之則為君子，違之則為小人。同一日也，朝而公正，則為君子；夕而私利，則為小人。同一事也，初念公正，則為君子；轉念私利，則為小人。

君子喻于義，小人喻于利。君子以道義為標準對待天下的人和事，能否行其義是區分君子與小人的重要標準。孔子說：君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。孟子認為君子凡事以義為依歸，言不必信，行不必果，惟義所在，說話不一定句句守信，做事不一定非有結果不可，只要合乎道義就行。儒家將義與仁禮智信合稱為五常，即人作為社會中的獨立個體，為了自身的發展和社會的進步，都應該擁有這五種最基本的品格和德行。張載《橫渠易說》卷三說：《易》為君子謀，不為小人謀，故撰德于卦，雖爻有小大，及系辭其爻，必諭之以君子之義?！吨芤住坟载辰栽⒅耸?，就是為了教導人們如何具有君子品德。

君子在孔學中占有非常重要的地位，從《論語》開篇人不知而不慍，不亦君子乎，到卒章不知命，無以為君子也，可謂貫穿始終，首尾呼應，構成了一套完整的、不斷深化的君子修養體系。據語言學家楊伯峻先生《論語譯注》統計，20 篇 512 章中，記載孔子及其弟子論說君子的有 86 章。在 1 萬多字的《論語》中，出現頻率最高的概念是仁，共 109 次，其次便是君子，達 107 次。

可見，君子與仁一樣，是被孔子反復和多方面地加以界定、闡釋和強調的概念。君子的人格境界僅次于可望而不可即的圣人，孔子說：圣人，吾不得而見之矣！得見君子者，斯可矣。可惜當時不僅圣人難見，君子也是多乎哉？不多也。君子一詞雖非孔子首創，但孔子對其作出了新的闡釋與界定，以具體道德品質充實了君子內涵，形成了一個完整的價值與理論體系。有學者甚至把孔子對君子含義的改造稱為孔子對中國哲學的最大貢獻，認為此舉奠定了君子在儒家學說中的核心概念地位。

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