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譯注：楊伯峻

出版：中華書局

告子章句上

七

孟子曰：富歲，子弟多賴；兇歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麥，播種而耰之，其地同，樹之時又同，浡然而生，至于日至之時，皆熟矣。雖有不同，則地有肥磽、雨露之養、人事之不齊也。故凡同類者，舉相似也，何獨至于人而疑之？圣人，與我同類者。故龍子曰：‘不知足而屨，我知其不為蕢也。‘屨之相似，天下之足同也。口之于味，有同耆也；易牙先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之于味也？之于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至于聲，天下期于師曠，是天下之耳相似也。惟目亦然。至于子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。故曰，口之于味也，有同耆焉；耳之于聲也，有同聽焉；目之于色也，有同美焉。至于心，獨無所同然乎？心之所同冉者何也？謂理也，義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。

譯文：孟子說：豐收年成，少年子弟多半懶惰；災荒年成，少年子弟多半強暴，不是天生的資質這樣不同，是由于環境使他們心情變壞的緣故。把大麥作比喻吧，播了種，耪了地，如果地土一樣，種植的時候一樣，便會蓬勃地生長，遲到夏至，都會成熟了。縱有所不同，那便是由于地土的肥瘠、雨露的多少、人工的勤惰不同的緣故。所以一切同類之物，無不大體相同，為什么一講到人類便懷疑了呢？圣人也是我們的同類。龍子曾經說過：‘不看清腳樣去編草鞋，我準知道不會編成筐子。‘草鞋的相近，是因為個人的腳大體相同。口對于味道，有相同的嗜好；易牙早就摸準了這一嗜好。假使口對于味道，人人不同，而且像狗馬和我們人類本質上的不相同一樣，那么，憑什么天下的人都追隨著易牙惡口味呢？一講到口味，天下都期望做到易牙那樣，這就說明了天下人的味覺大體相同。耳朵也如是。一講到聲音，天下人都期望做到師曠那樣，這就說明了天下人的聽覺大體相同。眼睛也如此。一講到子都，天下沒有人不知道他美麗，不認為子都美麗的，那是沒有眼睛的人。所以說，口對于味道，有相同的嗜好；耳對于聲音，有相同的聽覺；眼睛對于容色，有相同的美感。談到心，就獨獨沒有相同之處嗎？心的相同之處是什么呢？是理，是義。圣人早就懂得了我們內心的相同的理義。所以理義之使我心高興，正和豬狗牛羊肉合乎我的口味一般。

告子章句上

八

孟子曰：牛山之木嘗美矣，以期郊于大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌蘗之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反復，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？故茍得其養，無物不長；茍失其養，無物不消。孔子曰：‘操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉。‘惟心之謂與？

譯文：孟子說：牛山的樹木曾經是很茂盛的，因為它長在大都市的郊外，老用斧子去砍伐，還能夠茂盛嗎？當然，它日日夜夜在生長著，雨水露珠在潤澤著，不是沒有新條嫩芽生長出來，但緊跟著放羊牧牛，所以變成那樣光禿禿了。大家看見那光禿禿的樣子，便以為這山不曾有過大樹木，這難道是山的本性嗎？在某些人身上，難道沒有仁義之心嗎？他之所以喪失他的善良之心，也正像斧子之對于樹木一般，每天每天地去砍伐它，能夠茂盛嗎？他在日里夜里發出來的善心，他在天剛亮時所接觸到的清明之氣，這些在他心里所激發出來的好惡跟一般人相近的也有一點點。可是一到第二天白晝，所行所為又把它消滅了。反復地消滅，那么，他夜來心里所發出的善念自然不能存在；夜來心里所發出的善念不能存在，便和禽獸相距不遠了。別人看到他簡直是禽獸，因之以為他不曾有過善良的資質，這難道也是這些人的本性嗎？所以假若得到滋養，沒有東西不生長；失掉滋養，沒有東西不消亡。孔子說過：‘抓住它，就存在；放棄它，就亡失；出出進進沒有一定時候，也不知道它何去何從。’這是指人心而言的吧。

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